Les chakras : une carte du corps subtil

Ferme les yeux et pose ton attention au centre de ta poitrine. Reste là une minute.

Il se passe souvent quelque chose : une chaleur, une pression, une émotion qui affleure, parfois rien de précis sinon une présence plus dense. Fais la même chose au niveau de la gorge, puis du ventre. Les sensations ne sont pas les mêmes.

Les traditions de l'Inde ont donné à ces lieux de l'attention un nom : chakra, la « roue ». Elles en ont dressé des cartes extraordinairement détaillées. Et l'Occident, depuis un siècle, les a simplifiées, colorées, standardisées — parfois au point de les rendre méconnaissables.

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D'où viennent les chakras

Les chakras appartiennent au tantrisme, un ensemble de traditions hindoues et bouddhistes qui se développent en Inde à partir du VIIᵉ siècle environ. Leur idée centrale : le corps n'est pas un obstacle à l'éveil, mais son instrument. On y décrit un « corps subtil » parcouru de canaux (nadi) et ponctué de centres où l'énergie se concentre.

Un point important, souvent ignoré : le nombre de chakras varie selon les textes. Certains textes bouddhistes en comptent quatre ou cinq. Des textes hindous en décrivent six, neuf, douze, ou davantage.

Le système à sept centres que nous connaissons vient principalement d'un texte de 1577, le Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa (« Description des six centres »), écrit par Pūrṇānanda. Il décrit six chakras le long de la colonne, plus un septième, le lotus aux mille pétales au sommet du crâne. En 1919, l'orientaliste britannique John Woodroffe (sous le nom d'Arthur Avalon) le traduit en anglais dans The Serpent Power. C'est par ce livre que l'Occident découvre les chakras.

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Ce que l'Occident a ajouté

Trois éléments de l'image moderne des chakras sont des ajouts récents.

Les couleurs de l'arc-en-ciel. Dans les textes tantriques, chaque chakra a bien une couleur, mais elles ne suivent pas l'ordre rouge-orange-jaune-vert-bleu-indigo-violet. Cette correspondance avec le spectre est apparue au XXᵉ siècle dans l'ésotérisme occidental, et ne s'est imposée sous sa forme actuelle que dans les années 1970.

Les glandes endocrines. L'association des chakras aux glandes (thyroïde pour la gorge, surrénales pour le plexus…) date des années 1920. Elle est séduisante, mais aucune étude n'a démontré de lien fonctionnel.

Les « vices » et « vertus » psychologiques. Associer chaque chakra à un thème de vie — sécurité, sexualité, pouvoir, amour, expression, intuition, spiritualité — est une construction moderne, très utile pédagogiquement, mais absente des textes anciens.

Certains livres vont plus loin encore : ils assimilent les sept chakras aux sept sceaux de l'Apocalypse, aux sept planètes, aux sept notes, aux sept voyelles, ou en calculent les « fréquences en hertz ». Ces correspondances relèvent de la spéculation symbolique. Elles peuvent inspirer ; elles ne décrivent pas un mécanisme.

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Ce qui reste, et qui est précieux

Une fois ces couches retirées, il reste une intuition très solide — et que chacun peut vérifier sur lui-même : l'attention portée à une région du corps modifie l'expérience que l'on en a, et certaines régions sont intimement liées aux émotions.

La recherche confirme en partie cette intuition. Une étude finlandaise devenue célèbre (Nummenmaa et al., 2014, PNAS) a demandé à plus de 700 personnes de localiser sur une silhouette les sensations associées à différentes émotions. Les cartes obtenues sont remarquablement cohérentes d'une culture à l'autre : la colère et la peur s'éprouvent dans la poitrine et le haut du corps, la tristesse comme un affaissement des membres, l'amour et la joie comme une chaleur qui s'étend à tout le corps.

Ce n'est pas une preuve de l'existence des chakras. C'est la preuve que le corps est une carte vivante des émotions — ce que les yogis avaient observé par l'introspection.

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Les sept centres, comme points d'attention

Plutôt que comme des organes invisibles à « débloquer », tu peux utiliser les sept centres comme une séquence d'attention qui parcourt le corps de bas en haut.

1. Muladhara — racine, à la base de la colonne. Le contact avec le sol, la sécurité, le poids du corps.
2. Svadhishthana — sacré, le bas-ventre. Les élans, le désir, la créativité.
3. Manipura — plexus solaire, autour du nombril. La volonté, le « feu » intérieur, ce qui se contracte face au stress.
4. Anahata — cœur, le centre de la poitrine. Le lien, la tendresse, la tristesse aussi.
5. Vishuddha — gorge. Ce qui se dit, ce qui se retient.
6. Ajna — entre les sourcils. Le regard intérieur, la concentration.
7. Sahasrara — le sommet. L'ouverture, le silence, ce qui dépasse la personne.

Note que les quatre centres du milieu correspondent à des lieux où l'on ressent concrètement les émotions : la gorge qui se serre, le cœur qui se serre ou s'ouvre, le ventre noué. C'est là que le travail émotionnel de stackguru et la carte des chakras se rejoignent.

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Pratique : la montée de l'attention

Cette pratique de dix minutes peut précéder une séance du protocole de sortie hors du corps : elle installe la présence dans le corps avant de le laisser s'endormir.

1. Allonge-toi, les bras le long du corps. Trois respirations lentes.
2. Pose ton attention à la base de la colonne. Respire « dans » cette zone pendant cinq souffles. Ne cherche rien ; observe ce qui est là.
3. Monte au bas-ventre. Cinq souffles.
4. Puis au nombril, au cœur, à la gorge, entre les sourcils. Cinq souffles à chaque étape.
5. Au sommet du crâne, laisse l'attention s'ouvrir, sans point fixe. Reste là une ou deux minutes.
6. Note ce que tu as remarqué : une zone vide, une zone dense, une émotion surprise. Avec le temps, ce relevé devient une carte personnelle — la seule qui compte vraiment.

Beaucoup de pratiquants rapportent que les vibrations de la phase de décollement apparaissent plus facilement après ce parcours. Peut-être parce que l'attention a appris à habiter le corps de l'intérieur — exactement ce que la tradition appelait le corps subtil.

Les chakras ne sont pas des roues à faire tourner. Ce sont des lieux où apprendre à être présent.

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Pour aller plus loin

• Pūrṇānanda, Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa, 1577 ; trad. A. Avalon (J. Woodroffe), The Serpent Power, 1919.
• L. Nummenmaa, E. Glerean, R. Hari, J. Hietanen, « Bodily maps of emotions », PNAS, 2014.
• K. Leland, Rainbow Body: A History of the Western Chakra System, 2016.